举：楞严经云：“吾不见时，何不见吾不见之处？吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？”
《楞严经》此文，只是玄奘说的一句话：“万法唯识。”现在发见核子的世界，凡非可逆者皆可逆，凡非皆可是，凡是皆可非，依观察者而定，所以汤川秀树说没有宇宙本体，只有宇宙观。他此言即是归到了万法唯识。
其实“万法唯识”这句话也是对的，只是不能因此就否定了客观的存在。还是苏东坡的比喻更明白。他譬喻掘井得泉，不能说不掘就地下无水。没有宇宙本体的话，亦不如《易经·系辞》的说明更好，“是故神无方而易无体”。《易》无体，不是说没有《易》。大自然虽是客观的存在，但主观可以与之完全为一，并非如牛顿说的只可在大海边拣得一贝壳，而是人可以把大海水当作像金盥的濯手之水。海边拣得一贝壳与摸得象体的一耳一尾皆是瞽者。若得悟识，则可照明山河大地皆是我身，共大自然游戏，是但为我此身的跌宕自喜。
所以雪窦禅师颂曰：
全象全牛瞽不殊，从来作者共名模。
如今要见黄头老，尘尘刹刹在半途。
任他弱水三千，我只取一瓢饮：这一瓢饮里就有三千弱水之味。可喜的是舀这一瓢的人儿。昔人的词有：“狂奴不爱杯中手，共爱擎杯手”，我也不是爱的释迦说的法，而是爱的这说法的人。释迦是古印度的阿利安人，黄头发，当时多少人对大自然如摸象摸牛，谁能及得上他的风流。
但是像王昭君，如今只看她是画图中人，如当年她是被塞外的风沙弄得憔悴。释迦岂不也是一样，我要与他相见一笑，先得掸掸我身上也是满襟风沙。